读《走过一次次生死折磨》一文有感

EMail 转发 打印
【明慧网二零一二年六月三十日】《走过一次次生死折磨》发表在二零一二年六月十五日明慧网。作者以亲身的经历写出的文章很感人。文章描述了在邪党对法轮大法实施迫害的十三年中,作者自己就因信仰大法在邪党监狱遭受九死一生的十年多的残酷迫害,凭借对师父、对大法的坚信,一次次闯过生死劫难的过程及感悟。

读了同修的文章,感慨之余,我们不能不问,究竟是什么使同修遭受如此残暴又如此超长时间的迫害?类似的经历,在大陆具有普遍性,同修的经历是具有典型性的一例。深刻的总结这些经历的经验教训,会给未来人类留下更好的参照。下面在同修总结的基础上,提点补充意见,不当之处请指正。

一、彻底否定旧势力的安排

很显然,超长时间的残酷迫害,必定是旧势力的安排,同修在狱中的头些年没能清醒的认识到这一点,无意中,在旧势力的安排中反迫害。同修说,“那几年里,每过完一次生死考验,我就梦见自己完成了一次大学毕业,准备再考一个其它专业的大学课程。于是过了不久,果真又来一次新的生死迫害,我不得不再次放下生死去抵制与清除它。十年恶牢中好象有数十次剧烈的生死折磨,中小型生死考验更多……”同修的梦,形象的说明了当时内心深处承认了旧势力的安排,而没能及时彻底否定,使残酷迫害长期不断,若没有超强的毅力,没有受到任何挫折都不动摇的对师对法正信的一念,是不可能走过来的。

彻底否定旧势力的安排也绝非易事,首先得明白什么是旧势力的安排,而这是离不开大法的指导的,就得必须学法、悟法。由于同修长期不具备学法条件,致使邪恶有空子可钻而屡屡迫害。

否定旧势力的安排要想做的彻底和有效,必须在我们思维的微观层次上就非常清醒,否则就会感到正念也发了,为什么不起作用啊?迷惑不解。我们看看同修是怎么想的:九九年“四二五”事件时,我对当地辅导员讲:“如果将来政府要拿工作与大法来逼我只选一个的话,我宁可失去工作讨饭也要学大法”。随后我又多次梦见公安追打我,有个恶人还拿着一片大刀挡住我:“你要修大法,就从这刀片上穿过去!”我毫不犹豫的走过去,大刀片一下从我身体中横斩了進去,我回头一看没事。

无论是同修对辅导员讲的话还是同修的梦,好象没问题啊,对大法很坚定啊,如果从更高法理看,还是没有彻底否定旧势力的安排,同修的遭遇也证实了这一点:何止是失去工作和讨饭,而是十年冤狱;何止是大刀片一下……,而是无休止的往死里残害!当然,这是事后我们能看明白,若在当时,一定很少人看得清楚。不过我们是总结经验,从中吸取教训。从中可以看出,我们的思想有一点点不正,就会误入旧势力安排的陷阱!如果我们能及时发现并彻底否定,就会阻止迫害的发生。师父在关键时刻常常会点悟我们,前述同修的梦中恶人说,“你要修大法,就从这刀片上穿过去!”已经简练、形象的展示了旧势力对同修的邪恶安排,就看你悟不悟,能悟到,才能彻底否定。师父已经多次告诉我们修炼的路每人都不同,而且路真的都很窄,只有走正了,才会走顺。

二、生死执着仅是无数执着中的一个

同修确实做到了放下生死,但又痛感迫害的无休无止及酷刑的无法忍受,几近崩溃。我想这也正是很多同修要么失去生命,要么违心妥协、铸成大错的主要外部原因。在难中,由于法理不清,譬如承认了旧势力安排或者有大的执着不放,被旧势力抓住了把柄,师父干着急没办法。这就是为什么同修感到自己已经不怕死了,怎么师父还不为自己做主的原因。你在旧势力的安排中反迫害,这是有大漏啊,师父怎么帮你?不过你信师信法的一念始终没有动摇,师父有理由保住你的肉身,不然象你这样一个宁死不屈的硬汉,很难从魔窟中活着出来。

师父说,“弟子正念足 师有回天力”(《洪吟二》〈师徒恩〉)。我觉得,不怕死亡并不等于是正念足,仅仅是放下了一个执着而已,当然这是一个很难放下的执着。还有很多其它的执着需要放下。

在狱中,恶警、夹控(即包夹人员)凶残的折磨同修,企图逼同修放弃大法。同修说:“从你们身上我更加看清共产党的邪教本质,更加坚信大法,更加感激大法救了我,使我永远不会变成你们那样的恶人。”同修的话,铿锵有力。若从更高法理看,这些狱警和夹控也是被邪共欺骗而做坏事的,也许是可以救度的,但是刚才的话刺激了他们恶的一面,使他们進一步造恶业,一方面使同修受更大的难,另一方面等于把他们推入地狱。如果我们慈悲的对待他们,尽量宽容的救度他们,毫无怨恨之心,这就是正念。按照“相由心生”的法理,同修环境会有巨变。这也是部份同修虽然身陷囹圄,在狱中也能大量救度众生,并获得众多狱警敬重而毫发无损的原因。当然话说起来容易,做起来确实很难,因为路太窄了。

当然,也许会有其它一些原因,譬如师父曾多次说过的,同修历史上的业力、与旧势力签订的契约、同修应达到的层次、同修负责救度的众生的数量、业力等都会成为同修承受巨难的原因。

以上的个人意见,谨作为补充,很多是同修已总结出来的,我只是条理化一下,重点再强调一下,希望对同修能有所帮助。

(c)2024 明慧网版权所有。


Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement

Advertisement